孔子開(kāi)創(chuàng)的私學(xué)，教育目標(biāo)只有一個(gè)，就是培育君子。君子一詞，在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)過(guò)107次，可以說(shuō)其頻率是相當(dāng)高的。韓愈把師道概括為“傳道、授業(yè)、解惑”。實(shí)際上，傳道授業(yè)解惑只是途徑描述，通過(guò)這些不同途徑要達(dá)到的目標(biāo)是育人。而在育人方面，孔子是當(dāng)之無(wú)愧的先師。 君子一詞在西周就已經(jīng)大量使用，但早期的君子之稱(chēng)是社會(huì)等級(jí)的標(biāo)志，同庶人相對(duì)應(yīng)�！对�(shī)經(jīng)》中君子一詞出現(xiàn)相當(dāng)頻繁，達(dá)一百多次，基本上是指社會(huì)地位而不是道德品質(zhì)。當(dāng)然，西周的德治，強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)當(dāng)具有良好的品行。然而，應(yīng)當(dāng)具有和實(shí)際具有不是一回事，上等社會(huì)中既有正人君子，也有“碩鼠”和“南山雄狐”。西周的禮治體系，只是給“上等人”提供了成為君子的更多條件和機(jī)會(huì)，并不能保證統(tǒng)治集團(tuán)人人都能成為道德楷模。有時(shí)，《詩(shī)經(jīng)》中使用君子還是一種譏諷，如《伐檀》的“彼君子兮，不素餐兮”就是一例。不過(guò)，當(dāng)時(shí)人們對(duì)君子應(yīng)當(dāng)具有的品德已經(jīng)形成了社會(huì)共識(shí)。即便是《伐檀》中的諷刺，也是以君子的應(yīng)然狀態(tài)與實(shí)然狀態(tài)相參照的。 春秋時(shí)期，社會(huì)秩序發(fā)生了重大變化，原來(lái)的社會(huì)等級(jí)被打亂。面對(duì)這種變化，社會(huì)如何治理？孔子認(rèn)為，治亂在人，社會(huì)的混亂，在于道德的墮落。從此，“有治人無(wú)治法”的思想，成為后代儒家管理思想的濫觴。這個(gè)“治人”，就是君子。能否成為君子，不在于是否身居高位，而在于是否人格高尚。與在政治思想上以仁釋禮相應(yīng)，孔子在君子一詞的使用上，開(kāi)始把君子這一概念由身份推向人格，即把身份秩序轉(zhuǎn)變?yōu)榈赖轮刃�。不具有道德水�?zhǔn)的人，應(yīng)當(dāng)排除在君子之外，歸于小人（個(gè)別言辭如《先進(jìn)》中的君子野人對(duì)應(yīng)之語(yǔ)，孔子依然保留舊義，采用了身份性的劃分標(biāo)準(zhǔn)，這恰好說(shuō)明正是孔子進(jìn)行了這種語(yǔ)義轉(zhuǎn)變）。由此，孔子說(shuō)的君子，同西周前期的君子，在解釋順序上打了個(gè)顛倒。西周的君子是因?yàn)槠渖鐣?huì)等級(jí)在上而應(yīng)當(dāng)具有良好的道德，孔子所說(shuō)的君子卻強(qiáng)調(diào)因?yàn)槠涞赖碌母呱卸�成為社�?huì)的楷模。在孔子的大力倡導(dǎo)下，君子由表示社會(huì)地位的等級(jí)概念，轉(zhuǎn)變?yōu)楸硎镜赖缕沸械娜烁窀拍�。這個(gè)轉(zhuǎn)變意義重大，從此以后，君子小人之辨就成為社會(huì)管理的要旨。區(qū)分明君和昏君的基本標(biāo)準(zhǔn)，就是看其“親君子，遠(yuǎn)小人”還是“親小人，遠(yuǎn)君子”；歷代治亂的基本邏輯，就是看賢良在位還是奸佞當(dāng)?shù)�；而治�?guó)理家的根本，就是培育上位者的君子人格�！捌渖碚�，不令而行；其身不正，雖令不從�！保ā蹲勇贰罚┦欠駥儆诰�子，要看是否具備了仁、義、孝、友、忠、信、寬、恕、恭、敬等品德。 君子不是天生的，而是養(yǎng)育出來(lái)的。西周的君子，要通過(guò)官學(xué)體系傳授“六藝”，即禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)�？鬃愚k私學(xué)，依然要教給學(xué)生六藝。不過(guò)，時(shí)代的變化使孔子對(duì)君子的解釋由身份轉(zhuǎn)向人格，也使孔子對(duì)六藝的關(guān)注由外在形式轉(zhuǎn)向內(nèi)涵。例如，同樣是講禮樂(lè)，有些人僅僅重視禮樂(lè)的形式而忽視其內(nèi)涵，講五禮，更多地關(guān)注其儀式器物而忽視其情感儀容；講六樂(lè)，更多地關(guān)注鐘磬音色而忽視其和諧功用；至于射箭駕車(chē)，相當(dāng)多的人僅僅把它們看作一種技術(shù)；書(shū)法的六書(shū)，實(shí)用技能的九數(shù)，幾乎所有人都認(rèn)為是實(shí)用性而非思想性的。孔子對(duì)這種傾向十分反感，反問(wèn)道：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《陽(yáng)貨》）“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《八佾》）就連射和御這兩種實(shí)用技術(shù)，孔子也要強(qiáng)調(diào)其養(yǎng)育人格的意義。關(guān)于射箭，孔子說(shuō)：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子�！保ā栋速�》）強(qiáng)調(diào)君子以謙讓為美德，反對(duì)競(jìng)爭(zhēng)，認(rèn)為如果非要競(jìng)爭(zhēng)的話，那么射箭就是最恰當(dāng)?shù)�。[PageNext]因?yàn)樯浼�肯定要�?zhēng)是否中靶，然而，即便是這種志在必得的競(jìng)爭(zhēng)，也要謙讓對(duì)方優(yōu)先，遵守規(guī)則，登臺(tái)、下臺(tái)、射箭后的飲酒，每一步都要揖讓。負(fù)者飲酒，更是體現(xiàn)了對(duì)失敗者的尊重。顯然，與其說(shuō)射禮是培養(yǎng)競(jìng)爭(zhēng)心態(tài)，不如說(shuō)是培養(yǎng)謙謙君子。而這種謙謙君子，正是競(jìng)爭(zhēng)公正性的必要保證。否則，沒(méi)有“費(fèi)厄潑賴(lài)”的競(jìng)爭(zhēng)，就會(huì)厚黑橫行。正是孔子對(duì)六藝內(nèi)涵的展開(kāi)，使君子的標(biāo)準(zhǔn)變?yōu)椤爸居诘�，�?jù)于德，依于仁，游于藝”（《述而》。六藝成為道德仁義的載體。 《論語(yǔ)·先進(jìn)》中有一段很有名的對(duì)話：有一次，孔子同他的四位弟子聊天，問(wèn)各人的志向。子路回答說(shuō)：千乘之國(guó)，外有強(qiáng)敵，內(nèi)有饑荒，我去治理，三年可以御敵�？鬃有α恕Ｈ接谢卮鹫f(shuō)：縱橫幾十里的一塊小地方，我去治理，三年可以富民�？鬃記](méi)有點(diǎn)評(píng)。公西華說(shuō)：我愿意不斷學(xué)習(xí)，做一個(gè)祭祀或者盟會(huì)的司儀，不失禮節(jié)，心愿足矣�？鬃硬淮�，而是轉(zhuǎn)身問(wèn)正在鼓瑟的曾晳，曾晳放下瑟起身答道：我的志向與前面三位不一樣，暮春季節(jié)，有五六位朋友、六七個(gè)孩子一起郊游，在沂水里洗浴，在舞雩臺(tái)上感受春風(fēng)，唱歌詠詩(shī)，載興而歸�？鬃余叭粐@道：“吾與點(diǎn)也”（我贊同曾晳�。�。前三人出去后，曾晳單獨(dú)留下問(wèn)孔子：他們?nèi)�人的志向如何？孔子回答說(shuō)：各言其志而已。又問(wèn)：先生為何笑子路？答：為國(guó)以禮，子路毫不謙讓?zhuān)�所以笑他。又�?wèn)：難道冉有說(shuō)的不是國(guó)家？答：縱橫幾十里也是國(guó)家啊。再問(wèn)：公西華說(shuō)的不是國(guó)家？答：宗廟祭祀和會(huì)盟，正是國(guó)家大事，如果公西華說(shuō)的是小事，還有什么是大事？對(duì)這段對(duì)話，歷來(lái)有多種解釋。但從常情推斷，有兩點(diǎn)值得注意：第一，子路在孔門(mén)子弟中最莽撞，孔子對(duì)他呵斥也比多，他率先發(fā)言而且志大氣粗，遭到孔子哂笑，所以其后弟子越說(shuō)越小，以顯得謙虛。然而，在孔子看來(lái)，前三位弟子的對(duì)話，涉及的領(lǐng)域越來(lái)越小，但涉及的問(wèn)題越來(lái)越重要。子路的“有勇知方”，是強(qiáng)國(guó)之路；冉有的“可使足民”，是富國(guó)之道；公西華的禮儀主持，是文明象征。這三位弟子僅僅從表面上看大小，似乎越來(lái)越謙虛，實(shí)際上都屬于治國(guó)安邦的大事。他們的失誤，是只看到大小事務(wù)的表征，而沒(méi)有看到判斷大小的內(nèi)涵。第二，關(guān)于“吾與點(diǎn)也”，歷代解釋更為混亂，本文認(rèn)為，這正是孔子人本思想的一種表達(dá)。從強(qiáng)國(guó)到富國(guó)再到文明，都離不開(kāi)人，所以養(yǎng)育君子是治理國(guó)家的根本。孔子把治理國(guó)家的希望都寄托在教育上，而他所說(shuō)的教育，不是簡(jiǎn)單的知識(shí)傳授，更不是僵化的記誦朗讀，而是潛移默化的人格培育�！霸『跻�，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的情境，曾晳說(shuō)的可能是春游，而孔子想到的更有可能是教化，所以才會(huì)引發(fā)喟嘆。孔子的教學(xué)，經(jīng)常以這種帶上幾個(gè)學(xué)生郊游聊天方式進(jìn)行。如何把弟子培育成真正的君子，這是孔子竭力而為的�？鬃右恢闭J(rèn)為，育人是治道之本。例如，當(dāng)“達(dá)巷黨人”稱(chēng)孔子“博學(xué)而無(wú)所成名”時(shí)，孔子以射和御比喻說(shuō)：“吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣。”（《子罕》）古代的兵車(chē)上有射手和御手，御手是為射手服務(wù)的，成名的是射手�？鬃舆@句話，就相當(dāng)于現(xiàn)在說(shuō)的甘當(dāng)人梯，可以作為孔子教育思想的又一旁證。 清朝張履祥認(rèn)為，上面這段對(duì)話中的四子之言是治道先后，治國(guó)首先需戡定禍亂，其次要富足衣食，再次要施行教化，“化行俗美，民生和樂(lè)，熙熙然游于唐虞三代之世矣，曾晳之春風(fēng)沂水，有其象矣�！保ā墩撜Z(yǔ)集釋》引張履祥《備忘錄》）李澤厚也對(duì)這種說(shuō)法感興趣卻覺(jué)得牽強(qiáng)，李零則高度認(rèn)同這種說(shuō)法。不管這些爭(zhēng)論有多少，有一點(diǎn)是肯定的，孔子從事教育，培養(yǎng)君子，是同治道緊密關(guān)聯(lián)的。治道的先后順序，從孔子適衛(wèi)時(shí)同冉有的另一段對(duì)話中也能得到旁證�！白釉唬菏�矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。[PageNext]曰：既富矣，又何加焉？曰：教之�！倍�踐行這一治道的，非君子莫屬。 《論語(yǔ)》開(kāi)篇，就談到了學(xué)習(xí)和君子的關(guān)系�！皩W(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學(xué)而》）李零把這段解釋為老師對(duì)研究生的入學(xué)訓(xùn)導(dǎo)，倒也別具情趣（見(jiàn)《喪家狗——我讀論語(yǔ)》）。這三段千真萬(wàn)確都是說(shuō)學(xué)習(xí)之樂(lè)，自己學(xué)而時(shí)習(xí)之是一種樂(lè)趣，有朋友來(lái)共同學(xué)習(xí)也是一種樂(lè)趣，外人不了解你更不值得生氣，而是自得其樂(lè)。由此可見(jiàn)，孔子特別強(qiáng)調(diào)“學(xué)以為己”。甚至可以推論說(shuō)，君子小人之別，不在是否學(xué)習(xí)，而在“學(xué)以為己”還是“學(xué)以為人”。這一思想，顯露的是教育，隱含的是管理。從教育來(lái)說(shuō)，只有培育出學(xué)習(xí)樂(lè)趣才可實(shí)現(xiàn)教育的目的；從管理來(lái)說(shuō)，只有自我管理才可走向真正的管理。由此，孔子把外在的管理措施內(nèi)含化。例如，禮儀的重要功能是對(duì)人們行為的約束。而孔子看來(lái)，禮儀教育，只有完成由外在約束向自我約束的轉(zhuǎn)化，才是真正掌握了禮儀。如果說(shuō)，20世紀(jì)的西方管理學(xué)，是從泰羅的科學(xué)管理走向德魯克的目標(biāo)管理，是從官僚組織走向自組織，是從外在約束走向內(nèi)在約束，從管制走向自治，那么，中國(guó)的管理思想，在起步階段就由孔子奠定了自組織和自治的基調(diào)。當(dāng)然，這種“學(xué)以為己”的自治與現(xiàn)代“自我實(shí)現(xiàn)”的自治有許多不同甚至有重大差異，但其隱含的旋律具有相似性。正是這種相似性，誘惑著人們?nèi)ァ皬?fù)古”，去尋找傳統(tǒng)中的管理智慧。 出于道德培育，孔子的教育科目包括了多個(gè)方面，但依然有軌跡可尋。大體上，他主張以詩(shī)教起步，以禮教立人，以樂(lè)教成全。他設(shè)定的君子培養(yǎng)順序是：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”（《泰伯》）孔子曾經(jīng)對(duì)子路說(shuō)了“六言六弊”，以說(shuō)明學(xué)習(xí)與養(yǎng)成君子的關(guān)系�！昂萌什缓脤W(xué)，其弊也愚；好知（智）不好學(xué)，其弊也蕩；好信不好學(xué)，其弊也賊；好直不好學(xué)，其弊也絞；好勇不好學(xué)，其弊也亂；好剛不好學(xué)，其弊也狂�！保ā蛾�(yáng)貨》）仁、智、信、直、勇、剛，都是君子應(yīng)當(dāng)具備的美德，然而如果不學(xué)習(xí)，即便是美德也會(huì)發(fā)生偏差。有仁無(wú)學(xué)，難免被人愚弄；有智無(wú)學(xué)，就會(huì)流于小聰明；有信無(wú)學(xué)，則會(huì)守小信而失大義；有直無(wú)學(xué)，肯定偏激尖刻；有勇無(wú)學(xué)，就會(huì)犯上作亂；有剛無(wú)學(xué)，則會(huì)狂妄自大。所以，君子品性的養(yǎng)成離不開(kāi)學(xué)習(xí)。 在孔子的教學(xué)中，《詩(shī)》占有很重要的地位�！安粚W(xué)詩(shī)，無(wú)以言�！保ā都臼稀罚┧�說(shuō)：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名�！埃ā蛾�(yáng)貨》）所謂興，就是引譬連類(lèi)闡明事理，掌握漢語(yǔ)表達(dá)的基本能力；所謂觀，就是了解民俗風(fēng)情社會(huì)動(dòng)態(tài)，以民謠“段子”觀察社會(huì)；所謂群，就是嚶鳴求友形成共同體；所謂怨，就是諫諍諷喻承擔(dān)社會(huì)責(zé)任。所以，學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》，正是近事父兄、遠(yuǎn)事君上的基本途徑。如果細(xì)讀《左傳》就會(huì)發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是君臣之間還是外交場(chǎng)合，開(kāi)口就引用詩(shī)句是春秋時(shí)的普遍風(fēng)氣。而學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》的作用，也要表現(xiàn)在從政上。“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)。雖多，亦奚以為？”（《子路》）至于“多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名”，正好反映出學(xué)習(xí)的不同境界和不同程度。假如有學(xué)生讀了《碩鼠》說(shuō)，我看不出這篇詩(shī)的諷喻在哪兒？老師就可能會(huì)調(diào)侃說(shuō)，起碼你能知道老鼠了吧？這種教學(xué)方式極為重要，它奠定了中國(guó)教育傳統(tǒng)中的感悟性整體理解方式，不主張那種把文字掰碎揉爛的分析理解方式。孟子把它概括為“大而化之”。所謂大而化之，本義與現(xiàn)在常見(jiàn)的用法相反，并非說(shuō)那種含糊摸棱的馬馬虎虎，而是說(shuō)融會(huì)貫通、舉一反三的高屋建瓴。[PageNext]即所謂“充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”（《孟子·盡心下》）。 我們不妨假設(shè)一下，孔子告訴學(xué)生，詩(shī)經(jīng)有哪些代表作，《碩鼠》的主題是什么，段落是如何劃分的，其中的實(shí)詞虛詞如何用，有哪些語(yǔ)法值得記�。ㄟ@種教學(xué)方式，正是西學(xué)傳入中國(guó)后形成的，不是本土固有的，即便是小學(xué)的訓(xùn)詁考訂，本土方法也完全不同于歐美方法。這樣說(shuō)，并不是否定西式教學(xué)方式，而是指出兩種方式的不同。比如，西式語(yǔ)言中語(yǔ)法是相當(dāng)重要的，而漢語(yǔ)中完全沒(méi)有所謂語(yǔ)法，語(yǔ)法云云，不過(guò)是用西學(xué)方法整理漢語(yǔ)元素的結(jié)果。但漢語(yǔ)中的音韻之學(xué)，則是西學(xué)所無(wú)的。對(duì)此深入辨析，有助于理解水土不服問(wèn)題）。這樣的教學(xué)，就完全失去了學(xué)習(xí)的意義，學(xué)生也不可能做到“學(xué)以為己”，只會(huì)關(guān)心老師怎樣考試，哪些必須背誦�？鬃拥慕虒W(xué)方法包含著中國(guó)古代的管理本質(zhì)，即整體式管理（必須注意的是：這種整體式管理不能簡(jiǎn)單地等同于宏觀管理，西方的分析式管理也不能簡(jiǎn)單地等同于微觀管理；西學(xué)方法嫁接到中學(xué)的副作用，值得進(jìn)行“水土不服”機(jī)制的發(fā)生學(xué)研究）。按照西式方法處理中國(guó)元素，就有可能讓學(xué)生記住鳥(niǎo)獸草木之名而忽略了詩(shī)的興觀群怨功能。在中國(guó)式大而化之的教育背景下，中國(guó)的管理者，談及戰(zhàn)略，不是“隆中對(duì)”式的宏觀視野，就是“高筑墻，廣積糧，緩稱(chēng)王”的帝王謀略，而絕少有邁克爾·波特式細(xì)密的五力模型分析。可以說(shuō)，正是孔子的師道，形成了中國(guó)管理的無(wú)意識(shí)層次的行為模式。中國(guó)的道理是感悟出來(lái)的，而不是析解出來(lái)的。 當(dāng)然，這種學(xué)習(xí)也有可能出現(xiàn)下述情境：學(xué)生明白了道義，卻并不按照這些道義做事。讀了《碩鼠》知道碩鼠的可惡，但并不以碩鼠為非，甚至還有可能像李斯那樣去爭(zhēng)取做個(gè)倉(cāng)鼠。但這并不構(gòu)成反對(duì)這種學(xué)習(xí)的理由。掌握了明辨是非的能力、具有了通徹明悟的聰穎，并不保證一個(gè)人不會(huì)為非作歹，但不能因?yàn)橛腥藶榉亲鞔醵�放棄�?duì)是非的判斷和對(duì)道義的領(lǐng)悟。學(xué)習(xí)能夠解決許多問(wèn)題，但不能解決一切問(wèn)題�？鬃訉�(duì)自己不能解決的問(wèn)題也無(wú)可奈何，后代的儒家寄希望于用孔子學(xué)說(shuō)解決一切問(wèn)題，這是儒學(xué)發(fā)展的一個(gè)陷阱。許多身為帝王師的學(xué)者一旦實(shí)際從政，往往是悲劇性后果，與此不無(wú)關(guān)系。所以，師道與治道緊密相關(guān)，但師道又不等同于治道�？鬃拥脑�(shī)教養(yǎng)育出的君子，往往不是卓越的經(jīng)理人。在具體操作的細(xì)節(jié)上，比興式的詩(shī)意是行不通的。中國(guó)式管理向精細(xì)化方向的發(fā)展，往往就卡殼在這一無(wú)意識(shí)層面上。 禮的重要性不言而喻。“不學(xué)禮，無(wú)以立�！保ā都臼稀罚┛鬃舆�說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞�！保ā短┎�》）所以，孔子培育君子特別強(qiáng)調(diào)禮教，而學(xué)禮正是為了治國(guó)。“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫�！保ā队阂病罚╆P(guān)于禮的內(nèi)涵，這里勿需贅言，而關(guān)于禮教的方法，卻有必要嘮叨幾句�！墩撜Z(yǔ)》一書(shū)中，涉及禮儀內(nèi)涵的《八佾》篇，人們還能看得下去，而涉及大量禮儀細(xì)節(jié)的《鄉(xiāng)黨》篇，很多人尤其是青少年看不下去，因?yàn)檫@種記錄在今人看來(lái)早已過(guò)時(shí)。表面上，這種對(duì)細(xì)節(jié)的重視，似乎同整體式感悟相矛盾，實(shí)質(zhì)上，禮教對(duì)細(xì)節(jié)的重視屬于另一個(gè)層面的教育，即“不逾矩”習(xí)慣的養(yǎng)成�？鬃硬粎捚錈┑馗嬖V他的學(xué)生，上朝該如何走步，對(duì)不同的人說(shuō)話應(yīng)該采用哪些不同語(yǔ)調(diào)，接待賓客的動(dòng)作有什么細(xì)節(jié)，在什么場(chǎng)合該怎樣穿戴衣服，飯食應(yīng)該如何吃。像具體到“不食”，孔子一口氣就列舉了七種，如果說(shuō)配醬合適不食還可以理解，肉切得不正也不食就似乎有點(diǎn)小題大做了。很多人會(huì)產(chǎn)生一個(gè)疑慮，這樣講究禮節(jié)，是不是過(guò)于迂腐？從具體的禮儀形式而言，隨著時(shí)代變化，有些禮儀現(xiàn)在的人們肯定十分生疏，恢復(fù)古制也沒(méi)有必要。[PageNext]就以飲食而言，現(xiàn)在除了一句“食不厭精，膾不厭細(xì)”這句成語(yǔ)，孔子所說(shuō)的內(nèi)容沒(méi)有多少流傳下來(lái)。但是，這不能證明禮儀的細(xì)節(jié)就沒(méi)有用處。正是這種細(xì)節(jié)上的講究，才可以培養(yǎng)出符合禮儀的習(xí)慣來(lái)�？鬃訌�(qiáng)調(diào)的禮教，同后代所說(shuō)的禮教不大一樣。在孔子那里，禮教首先是對(duì)禮儀精神的掌握，其次就是符合禮儀的慣習(xí)養(yǎng)成。離開(kāi)了細(xì)節(jié)，就無(wú)法養(yǎng)成慣習(xí)。關(guān)于管理中的細(xì)節(jié)，現(xiàn)在人們多有誤解。按照孔子的教育方法，等到需要重視細(xì)節(jié)時(shí)再去關(guān)注，時(shí)已晚矣。細(xì)節(jié)不是臨時(shí)抱佛腳的認(rèn)真，而且往昔不經(jīng)意的習(xí)慣。陜鼓集團(tuán)的生產(chǎn)廠區(qū)有一個(gè)嚴(yán)格的規(guī)定，廠區(qū)道路的任何一處，行走必須遵守交通規(guī)則。哪怕多么不方便，橫穿廠區(qū)道路時(shí)繞道也要走斑馬線。這似乎同生產(chǎn)管理無(wú)關(guān)，但陜鼓的領(lǐng)導(dǎo)人認(rèn)為，沒(méi)有這種細(xì)節(jié)上的認(rèn)真，就無(wú)以養(yǎng)成良好的習(xí)慣。不管他們是不是讀過(guò)《論語(yǔ)》，這種管理方式恰恰是《論語(yǔ)》倡導(dǎo)的禮教方式（很有可能，熟讀《論語(yǔ)》的某些人，并不見(jiàn)得踐行《論語(yǔ)》中這種君子養(yǎng)成方式）。所以，傳統(tǒng)不一定在經(jīng)典之中，更多地在行為習(xí)慣之中，目不識(shí)丁卻篤信“頭頂三尺有神靈”的農(nóng)村老人，倒有可能是傳統(tǒng)的承載者。 樂(lè)教是孔子教育內(nèi)容的終極。如果說(shuō)，學(xué)《詩(shī)》是立言，學(xué)禮是立身，那么，學(xué)樂(lè)就是立心。詩(shī)培育視野，禮養(yǎng)成習(xí)慣，樂(lè)陶冶心靈。在西周，教育國(guó)子之責(zé)的最重要承擔(dān)者恰恰是樂(lè)官�！抖Y記·樂(lè)記》稱(chēng)：“樂(lè)由天作，禮以地制”；“仁近于樂(lè)，義近于禮”。“君子曰：禮樂(lè)不可斯須去身。致樂(lè)以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂(lè)，樂(lè)則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂(lè)以治心者也�！笨追f達(dá)解釋道：“易，謂和易；直，謂正直；子，謂子愛(ài)；諒，謂誠(chéng)信。”真德秀解釋說(shuō)：“禮之治躬，止于嚴(yán)威，不若樂(lè)之至于天且神者，何也？樂(lè)之于人，能變化其氣質(zhì)，消融其渣滓，故禮以順之于外，而樂(lè)以和之于中。此表里交養(yǎng)之功，而養(yǎng)于中者實(shí)為之主，故圣門(mén)之教，立之以禮，而成之以樂(lè)也。（《禮記集解》）誠(chéng)然，《禮記》對(duì)樂(lè)之功用有神化并圣化的嫌疑，但其把樂(lè)歸結(jié)為治心是有道理的。值得注意的是，孔子在教學(xué)中，時(shí)時(shí)有樂(lè)教相伴，身邊琴瑟不斷。從而使語(yǔ)言、行為、音樂(lè)合成教化育人的氛圍。 這種教育培育出來(lái)的君子，絕不以某種技能炫耀，盡管孔門(mén)也有“四科”之分，在德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)方面各有所長(zhǎng)者，但是，君子的本質(zhì)不在這些技能，而在他的人格。所以，孔子強(qiáng)調(diào)“君子不器”�！都�解》云：“器者各周其用，至于君子，無(wú)所不施。”《正義》解釋道：“器者，物象之名，形器既成，各周其用。若舟楫以濟(jì)川，車(chē)輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不如器物，各守一用，言見(jiàn)幾而作，無(wú)所不施也�！薄都�注》則說(shuō)：“器者，各適其用而不能相通，成德之士體無(wú)不具，故用無(wú)不周，非特為一材一藝而已�！备鞣N解釋大同小異，其本質(zhì)是反對(duì)人的工具化。在技術(shù)至上的當(dāng)今，工業(yè)化和社會(huì)分工使人高度異化，許多學(xué)者強(qiáng)調(diào)人的全面發(fā)展，很多人對(duì)“君子不器”產(chǎn)生了強(qiáng)烈共鳴。主持霍桑實(shí)驗(yàn)并提出社會(huì)人假設(shè)的梅奧，也有從傳統(tǒng)的田園詩(shī)中獲取社會(huì)和諧和人性舒展之道的意向。但我們必須看到，“君子不器”和“不成器”有著天壤之別�？鬃优嘤�君子，絕不是像老子那樣主張無(wú)能無(wú)為，恰恰相反，君子要有技能，要“成器”并能獨(dú)當(dāng)一面，但道在器上，要以道馭器。正如《論語(yǔ)集注》引李氏《論語(yǔ)札記》之言：“君子之學(xué)，德成而上，藝成而下，行成而先，事成而后�！彼�謂君子不器，是要喚起人們對(duì)物欲功業(yè)淹沒(méi)人的本體意義的警惕。至于因人施教，各盡所長(zhǎng)，孔子并不反對(duì)。例如，孔子曾經(jīng)說(shuō)：“孟公綽為趙、魏老則優(yōu)，不可以為滕、薛大夫。[PageNext]”（《憲問(wèn)》）按照朱熹的注釋?zhuān)�“老”是家臣之長(zhǎng)，“家老望尊，而無(wú)官守之責(zé)”；“大夫”是職掌政務(wù)之官，滕、薛雖是小國(guó)，但政繁事重。孟公綽這個(gè)人廉靜寡欲，操守過(guò)人而才干不足，所以，擔(dān)任趙、魏的“老”游刃有余，而擔(dān)任滕、薛的大夫則有所不能。在評(píng)價(jià)仲弓時(shí)，孔子更直接用牛作比喻說(shuō)，如果一頭生得非常漂亮而且角很端正的牛（古人認(rèn)為這種牛最適合用于祭祀），即便它出身不好，山川之神也不會(huì)舍棄它啊。在回答季康子的提問(wèn)時(shí)，他對(duì)自己三個(gè)學(xué)生的特長(zhǎng)概括為“由也果”“賜也達(dá)”“求也藝”（《雍也》），就是說(shuō)仲由果敢，端木賜通達(dá)，冉求多藝，說(shuō)明孔子很重視成器。但是，不論所長(zhǎng)是什么，不論事業(yè)功績(jī)有多大，只有不喪失本性、具有高尚道德和優(yōu)秀行為，才是真正的君子。管理的根本在人不在物，要以人品統(tǒng)轄功業(yè)。如曾子所言：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也�！保ā短┎�》）這才是孔子培育人才的真正目標(biāo)。成為君子并通向管理的步驟是“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)”（《子罕》）。即通過(guò)學(xué)習(xí)，具備“適道”的君子追求，養(yǎng)成“守道”的行為習(xí)慣，最后對(duì)“道”達(dá)到豁達(dá)通變運(yùn)用自如的程度。 注釋?zhuān)? 六藝中的禮，包括吉、兇、賓、軍、嘉五禮；樂(lè)，包括云門(mén)、大咸、大韶、大夏、大瀖、大武六樂(lè)；射，包括白矢、參連、剡注、襄尺、井儀五射；御，包括鳴和鸞、逐水曲、過(guò)君表、舞交衢、逐禽左五御；書(shū)，包括象形、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、指事、假借、諧聲六書(shū)；數(shù)，包括方田、粟米、差分、少?gòu)V、商功、均輸、方程、贏（盈）不足、旁要九數(shù)。